¿Qué es el masaje tailandés?
En Tailandia se llama «Nuat phaen boran», que significa «masaje de forma tradicional», porque es una forma de trabajo de curación que se ha practicado desde la antigüedad. Se han utilizado diferentes terminologías para referirse a esta técnica, como «Masaje tradicional tailandés».
Se desarrolló en Tailandia, pero tiene fuertes influencias en las tradiciones curativas de la India, principalmente de la tradición yóguica de los ejercicios de Hatha yoga, y por esta razón también se conoce como masaje de yoga tailandés. Es muy eficaz en la apertura gradual del cuerpo, aumenta la movilidad y la flexibilidad, disminuye la tensión corporal, y por lo tanto aumenta la buena circulación y energía a los tejidos corporales, utilizando técnicas de estiramiento y presiones suaves en diferentes partes del cuerpo. Puede contribuir a la mejora de la postura, así como a proporcionar un bienestar general a la persona que recibe esta técnica.
El masaje tailandés es una combinación de Ayurveda, Yoga y medicina tradicional china (MTC). Estos antiguos sistemas de curación tienen como principio básico el equilibrio del flujo de energía, que se llama prana, o qi, o telar corporal. La medicina tradicional china, así como la tradición yóguica, creían que, si la energía en el cuerpo se bloqueaba, causaría enfermedades, dolor, trastornos emocionales y psicológicos dentro del cuerpo. Por otro lado, cuando la energía fluye libremente en el cuerpo, la persona estará sana y tendrá como consecuencia un estado mental tranquilo.
Todas las tradiciones curativas tradicionales asiáticas, incluida la medicina ayurvédica y china, coinciden en que hay un total de 72,000 líneas de energía en el cuerpo, aunque tienen una posición y una fuerza diferentes. Es una forma terapéutica profunda de curación para el cuerpo, la mente y el espíritu. Fluyendo como una meditación en movimiento, el masaje de yoga tailandés tiene como objetivo equilibrar las energías de los 5 cuerpos (físico, energético, mental, consciente y cósmico), liberar los bloqueos de energía y los síntomas físicos correspondientes. El masaje tailandés utiliza las líneas de energía que se llaman Sen en tailandés, o literalmente conocidas como Sen sip o las diez líneas. Cada línea Sen está asociada con diferentes partes del cuerpo, sistemas vitales, síntomas físicos, dolor o trastornos. Los practicantes de masaje tailandés utilizarán estas líneas para sanar el cuerpo, la mente y el espíritu realizando un tratamiento holístico.
Además, las líneas de energía se utilizan para activar y vitalizar los procesos fisiológicos y energéticos, utilizando técnicas dinámicas y estáticas y mucha intención que lleva al receptor a un estado de bienestar mental, físico y espiritual.
El masaje tradicional tailandés es una antigua tradición del arte curativo. Los orígenes se remontan más de 2.500 años a la medicina ayurvédica de la India y la expansión del budismo en Asia. Fue llevado a Tailandia por médicos de medicina ayurvédica (medicina india) y monjes budistas. Se ha realizado en los templos hasta el día de hoy como prevención, curación y práctica espiritual para aplicar las cualidades de mindfulness (sati), kindess amorosa (metta), compasión (karuna), alegría simpática (mudita) y ecuanimidad (uppekha ), obtenido por la práctica de la meditación Vipassana.
El padre fundador del masaje tailandés, Jivaka Kumarbhaccha, era un practicante avanzado de yoga y médico de la antigua tradición curativa del Ayurveda (que es una ciencia que reconstruye la vida armoniosa). De todas las personas distinguidas que asistieron a las sesiones de Jivaka, la más reconocida fue el Buda. De esta manera, este antiguo masaje se expandió a Tailandia con el paso del budismo a través del continente asiático. El masaje tradicional tailandés se desarrolló durante milenios en los templos budistas. Prosperó como una forma en que las personas con una práctica espiritual compartían los beneficios de la meditación y la compasión en forma física.
Es un estilo único de tratamiento corporal completo. A diferencia de los estilos occidentales, se realiza en el suelo usando una estera y el receptor está completamente vestido. Combina trabajo de acupresión en puntos de energía, presión de la palma en los músculos, tendones y líneas de energía y ejercicios de estiramiento yóguico siempre a lo largo de las líneas, para crear una experiencia holística para el cuerpo, la mente y el alma. Este tratamiento es bastante único ya que no solo se realiza físicamente, sino que también provoca estimulación emocional y mental, trabajando con el ritmo constante de la respiración y estimulando continuamente las líneas de energía. Esto permite que el tratamiento llegue a los cuerpos sutiles de un ser humano. A diferencia de otros tipos de masajes en los que el receptor es pasivo, en el masaje de yoga tailandés el paciente se convierte en un participante activo y el operador también se beneficia de la actitud mental, la respiración correcta, el ritmo de trabajo y la corrección constante de su postura durante la ejecución del tratamiento. Tanto el receptor como el operador también pueden realizar meditación durante el tratamiento, para permitir el acceso a un nivel de escucha, presencia y curación no solo física sino más profunda.
Tiene la calidad de brindar muchos beneficios a quienes lo reciben, incluyendo: mejor circulación sanguínea y linfática, liberación de tensión muscular, mayor movilidad y flexibilidad, así como alivio del estrés, mejora el manejo del dolor, equilibra la mente, el cuerpo y el espíritu, aumenta inmunidad, reduce la depresión y la ansiedad, mejora la relajación, mejora la función neurológica, mejora el rango de movimiento, previene el síndrome premenstrual, promueve la paz interior y la calma, proporciona rejuvenecimiento, fortalece los órganos internos y aumenta el flujo de la fuerza vital y la energía vital. Sin embargo, el masaje de yoga tailandés va más allá; Sus técnicas más especializadas ayudarán a promover un equilibrio de todos los sistemas, cuerpo, mente y espíritu para crear una sensación completa de bienestar. Te sentirás relajado, restaurado y rejuvenecido.
ESTILOS DE MASAJE
Hay dos estilos principales de masaje tailandés que se conocen y practican actualmente en Tailandia. El estilo del sur, practicado y enseñado originalmente en el templo Wat Pho en Bangkok (http://www.watpomassage.com/), y el estilo del norte practicado y enseñado originalmente en la «Fundación de medicina antigua Hospital Shivago Komarpaj» en Chiang Mai (http://thaimassageschool.ac.th/).
Hay algunas diferencias entre las dos tradiciones, a pesar de que en realidad usan los mismos principios de trabajo. El estilo sureño se centra principalmente en el enfoque de acupresión para estimular y activar las líneas de energía, llamado «Sen», y se realiza aplicando una presión más fuerte; mientras que el estilo del norte es más lento y más suave, aunque a veces puede ser un masaje muy fuerte.
A diferencia del estilo sureño, este masaje se enfoca en aplicar una presión más suave y usa ejercicios de estiramiento que se parecen al de Hatha yoga para activar y estimular las líneas de energía. Por esta razón, el estilo del norte también se llama masaje de yoga tailandés y es el estilo que uso yo. Estudié y practiqué principalmente en Chiang Mai durante muchos años, y por lo tanto es el estilo que aprenderemos en mis cursos, retiros y talleres.
ASPECTOS IMPORTANTES DEL MASAJE PRÁCTICO TAILANDÉS
¿Y cómo mantienes un estado mental actual? Los efectos curativos del masaje tailandés se mejoran definitivamente por el estado mental equilibrado del practicante. Por estas razones, introducimos la práctica diaria de la meditación Hatha yoga y Vipassana en nuestra formación para aprender a centrarse y eventualmente vaciar la mente.
Al ser una forma de práctica de curación antigua en Tailandia durante más de 2000 años, los fundamentos básicos de una actitud mental y espiritual adecuada residen en la práctica budista al desarrollar las cuatro moradas divinas de la mente, básicamente cuatro estados mentales nobles que son:
I. Bondad amorosa (Metta)
El amor, sin el deseo de poseer, sabe bien que, en el último sentido, no hay posesión ni poseedor. Este es el amor más elevado; sin hablar y pensar en el «yo», sabiendo bien que este llamado «yo» es una mera ilusión; sin seleccionar y excluir, sabiendo bien que hacerlo significa crear los propios contrastes de amor: desagrado, aversión y odio; abrazando a todos los seres: pequeños y grandes, lejanos y cercanos, ya sea en la tierra, en el agua o en el aire.
II.Compasión (Karuna)
Es la compasión la que elimina las barras, abre la puerta a la libertad y hace que el corazón más angosto sea tan ancho como el mundo. La compasión quita el peso inerte del corazón, la pesadez paralizante; le da alas a aquellos que se aferran a las tierras bajas del yo. La compasión nos reconcilia con nuestro propio destino al mostrarnos la vida de los demás, que a menudo es mucho más difícil que la nuestra. ¡Que dicha compasión surja en nuestros corazones! La compasión es la nobleza sublime del corazón y el intelecto lo sabe, comprende y está lista para ayudar. Compasión es fuerza y fortaleza: esta es la más alta compasión.
III. Alegría comprensiva (Mudita)
Tu vida ganará alegría compartiendo la felicidad de los demás como si fuera la tuya. ¿Alguna vez has observado cómo en momentos de felicidad las facciones de los hombres y las mujeres cambian y brillan de alegría? ¿Nunca te diste cuenta de cómo la alegría despierta en las personas nobles aspiraciones y actos, excediendo su capacidad normal? ¿Acaso esa experiencia no colmó tu corazón de dicha gozosa? Está en tu poder aumentar esa experiencia de alegría comprensiva, produciendo felicidad en los demás, brindándoles alegría y consuelo. Alegría comprensiva significa una nobleza sublime de corazón e intelecto que sabe, comprende y está lista para ayudar; eso es fuerza y fortaleza: esta es la alegría más alta.
IV. Ecuanimidad (Upekkha)
Al observar la vida, notamos cómo se mueve continuamente entre contrastes: ascenso y caída, éxito y fracaso, pérdida y ganancia, honor y culpa. Sentimos cómo nuestro corazón responde a todo esto con felicidad y tristeza, deleite y desesperación, desilusión y satisfacción, esperanza y miedo. Estas olas de emoción nos llevan hacia arriba y hacia abajo; y apenas encontramos descanso, estamos nuevamente en el poder de una nueva ola. ¿Cómo podemos esperar ponernos de pie en la cresta de las olas? ¿Cómo podemos erigir la construcción de nuestras vidas en medio de este océano de existencia siempre inquieto, si no es en la Isla de la Ecuanimidad? La ecuanimidad es la corona y la culminación de los cuatro estados sublimes. Pero esto no debe entenderse en el sentido de que la ecuanimidad es la negación del amor, la compasión y la alegría comprensiva, o que los deja atrás como inferiores. Lejos de eso, la ecuanimidad incluye e impregna a los tres por completo, de la misma manera que ellos impregnan la ecuanimidad perfecta